Ética y Relaciones


Después de haber estado viendo “Los Tiempos”, estudiando y observando la importancia y el valor de las Fiestas de Yahweh, nos vamos a otra serie de preceptos que estan relacionados mas bien con las relaciones interpersonales.
Es muy importante tener en cuenta estos puntos a la hora de conocer los mandamientos del Altísimo:

a) El deber de estudiar;
b) El deber de enseñar;
c) El deber de cuidar y mantener;
d) El deber de cumplir y actuar.

1) VEHALAJTA BIDRAJAV (Devarim 28:9) Andar por los caminos de Yahweh.
Esta mitzva es mas que especial ya que en el conjunto de mitzvot relacionadas a nuestro projimo debemos reflejar las caracteristicas que tiene nuestro Creador, asemejarnos a Él cuanto más podamos, siendo justo (tzadik), piadoso (jasid), bondadoso (rajun).
Esta escrito en Devarim 8:6 “Y guardarás los mandamientos de Yahweh, tu Elohim, andando en sus caminos y temiéndole a El...”
En una ocasión Moshe le expreso al Todopoderoso “... te ruego que me hagas conocer tus caminos para que yo te conozca y halle gracia ante tus ojos. Considera también que esta nación es tu pueblo. (Shemot 33:13)
El jajam Shlomo hamelej en su sabiduria escribio “Ahora pues, hijos, oiganme, y bienaventurados los que guardan mis caminos...” (Mishlei 8:32) leamos tambien en Mishlei 10:9, 14:2.



A) AHAVAT ISRAEL (Vayikrá 19:18) Amar al prójimo como a sí mismo.
Veahavta lereaja kamoja es muy importante entenderlo, ya que la expresión Ahavat Israel muchas veces se mal interpreta y el ahava (Amor) que se expresa ahí se vuelca o se dirije pura y exclusivamente a los de la misma creencia.
Galatas 5:14 dice: Porque toda la Torah en una palabra se cumple en este precepto: “amaras a tu projimo como a ti mismo”.
Yaacob (Santiago) 2:8 lo describe como la “Torah Real”...Si en verdad guardan la Torah Escrita, Y amaras a tu projimo como a ti mismo, bien hacen...
Leamos el relato de Mateo 19:16-19.
En Mateo 22:39 y en Marcos 12:31 Yahshua HaMashiaj lo refiere como el segundo principal mandamiento ya que como podemos ver es muy importante todos los otros preceptos que se desprenden de este mismo.

Dentro de estos pasajes se desprenden varias mitzvot lo taase (prohibiciones).

1- REJILUT (Vayikra 19:16) No hablar chismes.
El término "רכיל" rajil que en hebreo significa "calumniador" o "difamador", es asociado por los exégetas con el término" רוכל", ", "rojél" el vendedor ambulante, por ejemplo "Compra de uno y vende al otro". "Y asimismo el "רכיל", "rajíl" calumniador, cuenta a uno lo que escucha del otro". El daño causado por la difamación es notorio en sus alcances y dimensiones; cuántas veces se han cometido los más horrendos crímenes y derramamientos de sangre por causa de la calumnia! El pueblo hebreo mismo ha sido víctima en múltiples ocasiones de la tristemente conocida "calumnia de la sangre". Hay otra interpretación posible a este pasuk: no seas el que porta y lleva chismes y calumnias; pero tampoco guardes silencio cuando tu prójimo está en peligro de muerte. Que tu silencio no conduzca al derramamiento de la sangre de tu prójimo. Por lo tanto, a veces es positivo e incluso es una mitzvá advertir a la persona amenazada por alguien, para que se cuide, la Toráh nos está pidiendo no permanecer indiferentes cuando nuestro prójimo está en peligro, por ejemplo: si estuviera "ahogándose entre las aguas del río o si fuere atacado por malhechores".
2- SINA (Vayikra 19:17) No odiar.


3- HALBANAT PANIM No avergonzar.
Es la advertencia con la cual se nos previno de no avergonzar uno al otro. Este pecado es el que llaman quien empalidece el rostro de su compañero en público”, de alli viene la expresión de este precepto.
La advertencia que sobrevino al respecto es lo que Elohim dijo: Reprender, reprenderás a tu semejante, y no cargarás sobre él pecado. Podemos preguntar "¿De dónde sabemos que aun si le has reprochado incluso cuatro o cinco veces (sin éxito) que debes volver a reprocharle? Para enseñárnoslo fue dicho: reprender reprenderás. Podría pensarse que incluso reprenderás tú y harás que su rostro se altere; para enseñarnos que no es así, Dice al final del pasuk: y no cargarás sobre él pecado. El sentido literal del versículo, sin embargo, advierte que no le consideres culpa en tu corazón y que no lo recuerdes.
4- LO TIKOM (Vayikra 19:18) No vengarse.
Es la advertencia con la cual se nos previno de no vengarnos unos de otros. Esto es: que, por ejemplo, nos hiciera aquel alguna acción, y desde entonces no dejemos de buscarlo hasta retribuirle con su mal actuar, o le hagamos sufrir como nos lo hizo a nosotros.
Advirtió Yahweh al respecto y dijo: No te vengues. Hablando de la reprension amable sirve para dos propositos:
1) Ayuda a la persona reprendida a que cambie.
2) El que reprende puede dejar de guardar su rencor o amargura.
Por eso tambien en la ultima parte del pasuk dice: no incurriras en pecado... No te vengaras... El odio guardado en el corazón, conduce al rencor que puede terminar en violencia. Al tratar de vengarse la persona toma la ley en sus propias manos violando las prescripciones de Elohim.
Yahshua dijo que el que odia a su prójimo, es culpable de homicidio. (Mateo 5:21-22, 1 Yojanan 2:10-11, 4:20)
5- LO TITOR (Vayikra 19:18) No Guardar Rencor.


En este mismo Perek 19 de Vayikra encontramos muchas mas prohibiciones de las cuales se desprenden mas prohibiciones, por ejemplo en Vayikra 19:14 No maldecirás al sordo, ni pondrás tropiezo delante del ciego, y temerás a tu Elohim; Yo soy Yahweh.”
De aqui encontramos la prohibicion de Kelilat Ivrit (No maldecir a otro hebreo), pero realmente a que se refiere la Torah cuando dice “Jeresh” (Sordo) quien es realmente el sordo?
Se refiere al sordo fisico, y al ciego fisico tambien, pero muchas veces nos encontramos con sordos espirituales, y ciegos espirituales. Aquellos que no pueden percibir lo que se les dice, o no logran ver la magnitud de lo expuesto. Por eso la Torah advierte contra esa mala intencion de abusarse contra aquellos sordos y ciegos.
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