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Ética y Relaciones 2

Continuamos profundizando en los preceptos del Altísimo, que como dijimos están ligados a las relaciones interpersonales, en ese diario vivir las mitzvot de la Torá (vocablo que deriva de la palabra HORAÁ “instrucción”) nos brindan una lección a aplicar en todas las generaciones y épocas, incluyendo la nuestra obviamente.
Si analizamos los preceptos en la manera que estan ordenados, vamos a ver que hay prioridades en la observancia de las mitzvot, un ejemplo de ello lo encontramos en Aseret HaDivrot (Las Diez Palabras) por ejemplo, no nos ordena honrar a nuetros padres antes que a nuestro Creador, no nos prohibe robar antes que tomar Su Kadosh Nombre para vanidades. Siempre tienen mas urgencia aquellos preceptos que estan directamente conectados con el Eterno.
En la clase pasada vimos la importancia de “Andar por los Caminos de Yahweh” antes que “Amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos” tal como lo enseño el Mashíaj de Israel Yahshua.
Volvemos a repetir estos puntos mas que importantes para tener en cuenta a la hora de conocer los mandamientos del Altímo:

a) El deber de estudiar;
b) El deber de enseñar;
c) El deber de cuidar y mantener;
d) El deber de cumplir y actuar.

HALVAA (Shemot 22:25, Devarim 15:8) Prestar al pobre.
Es el precepto con el cual se nos ordenó prestar al pobre a fin de darle amplitud y aliviar sus asuntos. Este precepto es más grande y más severo que el precepto de caridad o tzedaka; ya que aquél que está necesitado y descubre su rostro para pedir de la gente su angustia y aflicción con esto, no es igual a la de aquél que aún no descubrió su rostro y precisa asistencia para que su situación no se descubra y no sea necesitado. Esta mitzva se desprende del pasaje que dice: Y si has de prestar dinero a Mi pueblo, al pobre, contigo. Esto es una obligacion de la Tora, no una opcion.
Entendemos claramente tambien como lo declara Vayikra (Lev.) 25:35-37.

Por si nos queda duda de esto, leamos Devarim 15:8.

MENIAT NETINAT TZEDAKA (Devarim 15:7) No negar tzedaka.
Se nos previno que no rehusemos a dar tzedaka y alivio a los pobres de nuestros hermanos luego de que sepamos lo oprimido de su situación y de que tenemos la posibilidad de asistirlos. “No endurecerás tu corazón ni cerrarás tu mano, de tu hermano el menesteroso”. Esta es la advertencia de no conducirse con el rasgo de la avaricia y la mezquindad hasta el grado de que nos rehusemos a dar a quien corresponde.
En Devarim 15:11 nos recuerda el Creador que los pobres en la ciudad, son la evidencia para poder cumplir con esta mitzva, cada precepto es una prueba de amor que Nuestro Elohim nos hace, para saber si en verdad le amamos cumpliendo sus mandamientos. Yahshua en Mateo 26:11 nos dice que los pobres siempre estan para que individualmente dentro de nuestras posibilidades los asistamos. En ese relato nos deja en claro el Mashiaj que la pobreza es una realidad, y que siempre esta y estara la oportunidad de ayudarlos, y lo que esta mujer hizo no fue mas que una muestra de sinceridad del amor y la reverencia al Mashiaj. Y no un acto de desprecio a los pobres.
La usura es algo prohibido por el Creador, de estos pasajes se desprenden prohibiciones como:
A) HALVAA BERIVIT (No prestar con intereses)
NESHEJ (Usura), TARBIT (Interes) estan prohibidos.
B) LILVOT BERIVIT (No pagar con interes)
Yahshua ha Mashiaj dijo claramente que los reconocimientos publicos de nada sirven en Mateo 6:1 pero si miramos los siguientes pasukim ensena al respecto de la Tzedaka (Acto de brindar bienes materiales), la tzedaka no significa limosna o caridad, ya que la limosna es algo que por lo general “se da lo que sobra”, sin embargo esta expresion viene de la raiz TZEDEK (Justicia), osea que cuando damos tzedaka, estamos obrando con justicia o haciendo justicia al ayudar al que lo necesita.
3) LIFNEI IVER (Vayikra 19:14) No enganar a otro con una opinion.
Si bien este precepto es literal, cabe destacar que una de las interpretaciones es la advertencia con la cual se nos previno de no enganar uno al otro con la opinión. Es decir, si alguien te pide un consejo en cuestión de la que él no es experto, aqui hay una advertencia, ya que no podemos hacerlo equivocar ni engañarlo, sino que debes instruirlo del modo que consideras el correcto.
4) ESHET ISH (Vayikra 18:20, 20:10; Shemot 20:14; Devarim 22:22) Prohibicion de Adulterio. Mateo 5:27-28.
Yahshua lleva a su plenitud la línea que, comenzada en la Torá, recoge esa dimensión interior del pecado que es el deseo incubado en el corazón: “Porque del corazón salen los designios perversos, los homicidios, adulterios, inmoralidades, robos, testimonios falsos, calumnias. Eso es lo que mancha al hombre... (Mateo 15:19-20).
Es de notar que el hebreo habla del corazón en un sentido más amplio que nosotros, que lo reducimos a la vida afectiva. Para el hebreo el corazón es lo más íntimo del hombre, donde nacen los recuerdos, los sentimientos, los pensamientos, los razonamientos y los proyectos. Esta dimensión interior del pecado es, para Yahshua, tan importante y grave como la dimensión exterior de los actos. Por ello la complacencia deliberada y voluntaria en pensamiento y deseos lujuriosos es grave falta. El pecado se realiza ya en el corazón del hombre.
Es interesante ver tan solamente que en “Aseret haDivrot” (Los Diez Mandamientos) se mencionan dos veces “Lo Tinaf” No cometas adulterio y “Lo tajmod eshet reaja” No codicies la mujer de tu prójimo. Osea, que no es solamente el hecho, sino también el deseo, ya que la codicia es un deseo y el deseo lleva al hecho.
Shalom ubrajot!
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