Ética y Relaciones 4

Llegamos a la última parte de esta serie de preceptos, tenemos mucho más por estudiar, y por compartir con otros también, ya que todo aquello que el Eterno nos enseña debemos compartirlo a otros también.
Recordemos las palabras de Yahshua “Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos...” Mateo 5:19
       

Vamos a mencionar los preceptos restantes y juntamente las prohibiciones que vienen también del Eterno en su Torah:

1- LO TAJMOD ESHET REEJA (Shemot 20:14, Devarim 5:21) No codiciar la mujer del prójimo.
Lo tajmod beit re'eja. Lo tajmod eshet re'eja ve'avdo va'amato veshoro vajamoro vejol asher lere'eja.
El ser humano tiene fuerza siempre que la ejercite para poder resistir, incluso la codicia, que es una actitud mental, básicamente. Este mandamiento implica aún a las cosas inanimadas. Cabe recalcar que este décimo mandamiento (haciendo referencia a Los Diez Mandamientos), en realidad tiene un aspecto espiritual marcado y difiere en su esencia de los cuatro mandamientos anteriores que implican necesariamente una acción. El décimo mandamiento, como ya hemos dicho, es un llamamiento al ser humano para que controle sus actitudes y no solamente sus acciones, ya que son las actitudes “buenas o malas”, las que generarán acciones correspondientes. De esto resulta que es difícil pero no imposible, establecer límites entre pensamientos y acciones. Por supuesto que la ley no puede frenar los pensamientos del ser humano. Pero la Torah es más que la ley. Torah quiere decir enseñanza; hay que educar al ser humano y crearle una nueva mentalidad. Mientras eso ocurra, deberá respetar aún compulsivamente, la ley, base de toda sociedad. Sin embargo, los profetas de Israel (especialmente Jeremías 31:32) profetizan el día en el cual la Torah estará grabada sobre las paredes del corazón del hombre y no sobre tablas de piedra.
Si una persona ni siquiera conoce los mandamientos, ¿cómo puede creer que esta profecía ocurrirá en su vida? Mas bien como dijo Shaul haSh'liaj en Romanos 7:7 “¿Qué diremos entonces? ¿Es pecado la Torah? ¡De ningún modo! Al contrario, yo no hubiera llegado a conocer el pecado si no hubiera sido por medio de la Torah; porque yo no hubiera sabido lo que es la codicia, si la Torah no hubiera dicho: NO CODICIARAS.”
2- TAAVA VEJIMUD HALEV (Shemot 20:14, Devarim 5:21) No codiciar las pertenencias de otro.
Velo tajmod eshet re'eja velo tit'aveh beit re'eja sadehu ve'avdo va'amato shoro vajamoro vejol asher lere'eja.
Acá no se está refiriendo a mi hermano de la fe solamente sino al prójimo en general ya que dice רע "reah" prójimo.
Los verbos “desear” y “codiciar” son casi sinónimos que se alternan en su uso (asi como lo vemos en Éxodo 20:14). El “deseo” es una actitud del corazón, una actitud mental que, si no se controla o canaliza adecuadamente, conducirá a un acto de posesión ilícita.
Por eso este último mandamiento, contrario de los anteriores, quiere fijar en nosotros la distinción entre la acción o el pensamiento y el deseo que genera la acción.
3- NIRDAF (Bamidbar 35) Salvar la vida del perseguido.
Vehikritem lajem arim arey Miklat tiheyeynah lajem venas shamah rotze'aj makeh-nefesh bishgagah. os designaré ciudades, ciudades de refugio serán para vosotros, para que huya allá el homicida que quitare la vida por inadvertencia.
Se debe salvar al perseguido de muerte incluso si debe matar al perseguidor, en el texto hebreo del Bamidbar 35:11es בשגגה “bishgagá”, que se traduce “por inadvertencia”, es aclarado y definido por la Toráh con rigor excepcional.
Leemos en Deuteronomio 4:41“...El que asesinare a su prójimo sin premeditación, mas si él no lo odiaba, ni desde ayer ni desde anteayer...”
el concepto es ampliado en Deuteronomio 19:2-6, donde se nos describe un accidente “tipo” que nos da la pauta de la condición anímica previa que domina a la víctima, que determinará si fue un accidente real o premeditado.
En Yehoshúah 20:4 también se explica al respecto: “El podrá huir a una de estas ciudades, pero se presentará a la entrada de la puerta de la ciudad y expondrá sus palabras a oídos de los ancianos de aquella ciudad. Estos lo acogerán en la ciudad con ellos, le darán un lugar y vivirá con ellos”.
4- EDUT SHEKER (Vayikra 20:16, Devarim 5:20) Proibición del Falso testimonio.
Este mandamiento incluye también la calumnia, la maledicencia y la difamación, aunque básicamente el versículo se está refiriendo al testimonio judicial, también se lo considera como Rejilut (habladuría, calumnia).
Por eso también se interpreta el pasuk como “testigo de mentira”, los falsos testigos los podemos ver contra Yahshua ha Mashiaj, dice Marcos 14:56-59: “Porque muchos daban falso testimonio contra El, pero sus testimonios no coincidían. Y algunos, levantándose, daban falso testimonio contra El, diciendo: Nosotros le oímos decir: Yo destruiré este templo hecho por manos, y en tres días edificaré otro no hecho por manos. Y ni siquiera en esto coincidía el testimonio de ellos.”
Efesios 4:25 dice: “Desechando la mentira, hablad con verdad cada cual con su prójimo, pues somos miembros los unos de los otros”. En este asunto de la verdad, no se trata ante todo de averiguar la realidad objetiva de las cosas, sino de fomentar una justa reciprocidad entre los seres humanos. La cohesión mutua no debe ser destruida de manera que se generalice la mentira y la desconfianza haga imposible la vida en común de los miembros del Cuerpo de Mashiaj.
Por tanto, si se quiere entender rectamente el sentido básico de este mandamiento, es preciso ante todo subrayar el significado de la verdad para la libertad del hombre. Esto se pone especialísimamente de manifiesto en las palabras del propio Yahshua: “La verdad os hará libres...” (Juan 8:32).
Shemot 23:1 “No propagarás falso rumor; no te concertarás con el impío para ser testigo falso”
Mishlei 14:5 “El testigo veraz no mentirá, pero el testigo falso habla mentiras.”
Mishlei 19:5 “El testigo falso no quedará sin castigo, y el que cuenta mentiras no escapará.”
Mishlei 25:18 “Como maza y espada y aguda saeta es el hombre que levanta falso testimonio contra su prójimo.”


Sigamos en el estudio de nuestra sagrada Toráh.
Guardemonos en kedushá en el Nombre Grande de Yahshua!!

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